Las fronteras que nos constituyen: Parásitos y la ilusión del solipsismo en tiempos de pandemia

En sentido literal, un organismo biológico no puede estar vivo por sí mismo. Este artículo surge con el propósito principal de permitir que las premisas clave de la cibernética de segundo orden resurjan en los progresos actuales de la filosofía de la ciencia y el pensamiento posthumanista. Intento coordinar estas resonancias para hablar sobre el estado de precariedad y la realidad vivida de la vida social y política durante la pandemia, sin precedentes, de la COVID-19. Planteo el «parásito» y el «virus» como formas biológicas y comunicacionales que modelan la imposibilidad del solipsismo en la vida (ya sea vírica, parasitaria o humana). Creo que romper una premisa del solipsismo funciona como una tarea central en un intento de ver y de hablar de la madeja de interrelaciones que conforman nuestra comprensión compartida sobre los hechos actuales.

Para activar este debate, estoy sensibilizada para buscar las resonancias de la película Parásitos sobre temas de interrelación radical, sistemicidades dentro de las restricciones capitalistas y de los límites confusos de la vida biológica y política. El éxito internacional de Parásitos en menos de un mes antes del brote exponencial de la COVID-19 puede que no se descarte como una coincidencia trivial, sino como una intersección coincidente extensa con la posibilidad de dar significado resonante sobre conceptos relevantes que se extienden más allá de un ámbito singular de la filosofía de la ciencia o la teoría del cine. Las fronteras socioeconómicas que se perciben de manera afectiva en la película ofrecen un punto de partida desde el cual profundizo en conceptos científicos análogos, incluyendo nociones de responsabilidad epistemológica y la circularidad de las relaciones humanas y la interacción mutua en los trabajos de cwork de cibernéticos como Gregory Bateson y Heinz von Foerster. Este debate fijará mi intento de presentar una simbiosis de conceptos que postulan la existencia de virus como la existencia de fronteras en formas de vida en la Tierra. Estos conceptos incluyen el Umwelt de Jakob von Uexküll, especialmente en lo que respecta a la vida vírica; la interpretación maleable de Michel Serres de «parásito»; la diferencia entre el «parásito» y el «virus» traducida a una experiencia particular y vivida; y las analogías formales que los cibernéticos hicieron entre la «conciencia» vírica y la (auto)organización mecánica de Alan Turing. Enmarco estos conceptos con su potencial para ofrecer una comprensión fenomenológicamente resonante y con matices científicos en la lucha de clases sistémica en cuenta, como se representa en la película y se ramifica completamente.