La música medieval : entre ciencia del número sonoro y arte bella

Es casi un tópico tanto en la historia de la música como en la historia de la ciencia acústica, que en la Antigüedad la música fue entendida especialmente como la ciencia del número sonoro, formando parte del quadrivium, y estableciendo una conexión diríamos natural entre la música entendida como armonía y ritmo y la matemática y la
astronomía, desechándose el aspecto concreto de la interpretación musical y sus efectos. También es tópico afirmar que en la época renacentista se dan dos fenómenos nuevos: la consideración física (y no sólo matemática) del "número sonoro", con el estudio de las vibraciones o acústica, por una parte. Por otra, la incorporación de la música al mundo de las bellas artes (es decir, considerando su aspecto sensible y afectivo, como “captación de lo bello”), lo que no habría sucedido antes, ni en la Antigüedad ni en la Edad Media. Sin discutir el punto relativo a la Antigüedad, dado que la documentación al respecto es muy escasa y susceptible de diversas interpretaciones no constatables, y centrándonos en la Edad Media, se intentará aportar argumentos a favor de las siguientes tesis. Que en la Edad Media, especialmente a partir del siglo XII, comienza un proceso de acercamiento entre la consideración de “lo matemático” y de lo “bello”, en tanto se analizan y discuten dos conceptos de la belleza: como esplendor del orden y como esplendor de la forma. De este modo el splendor formae sería una vía a partir de la cual privilegiar la belleza musical de la melodía. Que en este proceso, largo, complejo y con muchos puntos de inflexión, pueden destacarse dos líneas: el canto religioso monacal y la música cortesana (eventualmente la
trovadoresca superior). En ambos casos aparece paulatinamente una mayor valoración de la melodía, buscando producir un sentimiento de belleza para acercar el alma (es decir el espíritu) a lo superior (lio religioso o lo hermoso humano) a partir de la materialidad del sonido. De este modo, la música aparecerá como tal vez la más "espiritual" de las artes, ya que puede prescindir del elemento representativo y figurativo (más arraigado en "lo material" que representa) y significar, evocar o promover sentimientos más elevados.